Gli Studi per la Pace si basano sulla premessa che per costruire la pace sia  necessario de-costruire la guerra. Ciò che preoccupa, dunque, non è il conflitto in sé quanto piuttosto una sua degenerazione in chiave violenta. Se, infatti, è vero che il conflitto è inevitabile, la strada della violenza può e deve essere evitata.

E’ essenziale chiarire il senso della parola “pace”, anche attraverso il suo opposto, individuato nella violenza, piuttosto che nella guerra. Uno studio critico della violenza è fondamentale all’interno di un discorso scientifico sulla pace.

Questo discorso è molto ampio, perché involge la violenza diretta (violenza fisica, palese, ma anche forme più sottili di violenza, come  l’isolamento, l’emarginazione, il non riconoscimento dell’altro a causa della sua diversità etnica, religiosa, sessuale, …) e la violenza strutturale (condizioni di oppressione e discriminazione che – anche in tempo di pace apparente –  sono insite nelle strutture sociali, economiche, politiche e culturali).

In sintonia con questa idea di pace che si oppone alla violenza, potremmo definire cultura di pace una cultura della convivialità e della condivisione, fondata sui principi di libertà, giustizia e democrazia, di tolleranza e solidarietà. Una cultura che rifiuta la violenza, cerca di prevenire i conflitti all’origine e di risolvere i problemi attraverso il dialogo ed il negoziato. Infine, una cultura che assicura a tutti il pieno godimento di tutti i diritti e dei mezzi per partecipare pienamente allo sviluppo endogeno della società.

In questa accezione, la latitudine dell’idea di pace è evidentemente molto ampia e coinvolge la società nel suo complesso, a livello locale ed a livello internazionale. Disuguaglianze, sviluppo e sottosviluppo, povertà, sostenibilità, convivenza fra culture e religioni diverse, sono tutti aspetti essenziali di un discorso sulla pace. Una pace declinata, per usare la terminologia di Galtung, in termini di PACE POSITIVA.

La motivazione principale della nascita degli Studi per la Pace, come settore di studio e di intervento sul conflitto ben definito, è in origine quella di scongiurare una guerra totale, considerata come il frutto di scelte umane e, pertanto, evitabile. E difatti il focus iniziale della nascente disciplina fu proprio quello del disarmo.

Le specificità del settore sono state raggruppate da Paul Rogers & Oliver Ramsbotham (“Then and Now: Peace Research Past and Future, Political Studies, XLVII, 1999, pp. 740-754 – Versione italiana – a cura di Valentina Bartolucci) in sette punti:

1) la propensione a focalizzarsi sulle cause profonde della violenza diretta e a esplorare modi per superare le disuguaglianze strutturali, promuovendo relazioni basate sull’uguaglianza e la cooperazione sia fra le collettività umane che a loro interno;

2) la necessità di un approccio interdisciplinare, vista la natura multifattoriale dei conflitti violenti;

3) la ricerca di modi pacifici per affrontare dispute e di modalità di trasformazione non violenta di situazioni violente, presenti o future;

4) la predilezione per analisi multi-livello che studino l’individuo, il gruppo, lo Stato e le relazioni tra Stati, nel tentativo di superare la tradizionale distinzione tra la dimensione “interna” (guerra civile) ed “esterna” (guerra tra Stati) vista come inadeguata ad analizzare i modelli prevalenti di conflitto;

5) l’adozione di un approccio globale e multiculturale, che identifichi le fonti della violenza a livello globale, regionale e locale e si nutra di concezioni di pace e trasformazione sociale non violenta derivanti da tutte le culture;

6) la visione dello Studio della Pace come sforzo non solo analitico ma anche normativo;

7) la stretta relazione dello studio teorico con la ricerca empirica.

Le aree tematiche nelle quali gli Studi per la Pace possono svilupparsi sono dunque vaste e complesse.

Le spese militari costituiscono un terzo della spesa complessiva. Comprendono in genere: la costruzione e il mantenimento delle strutture (compresi gli interventi relativi al peace keeping), l’equipaggiamento, la ricerca e lo sviluppo.

A queste si aggiungono i costi per la smobilitazione, la conversione delle strutture destinate all’uso delle armi, la distruzione degli armamenti obsoleti e il trasferimento delle armi,

Le spese militari sollevano tre ordini di macro-problemi:

• Trasparenza e accountability da cui se derivano cinque ordini di problemi strettamente connessi: 1) assenza di una politica di pianificazione; 2) un debole controllo civile e democratico dei parlamenti; 3) sicurezza e segretezza quali misure protettive della difesa; 4) acquisto extra-budget di armamenti senza la previa autorizzazione parlamentare; 5) monitoraggio e audit. Nella classifica degli indicatori sull’anticorruzione della difesa (2015) l’Italia si colloca nella fascia C (medium risk) in compagnia di Francia e Spagna.
• Dual-use ovvero software e tecnologie utilizzati in ambito militare e civile (stampa 3D, biotecnologie, trasferimento di software e tecnologia, e sistemi di sorveglianza). Ciò pone rilevanti aspetti di etica e di tutela della privacy e della libertà personale, già oggetto della legislazione nazionale e internazionale (United Nations and European Union arms embargoes, the EU Dual-Use Regulation, the Wassenaar Arrangement, the Missile Technology Control Regime, the Nuclear Suppliers Group, the Australia Group and UN Security Council Resolution 1540).
• Gli impatti ambientali e i conseguenti effetti sulla salute di civili e militari, legati ai test delle armi e alla distruzione di materiale bellico obsoleto ricadono sui territori in cui insistono gli insediamenti militari, incrementando costi non direttamente riconducibili ai costi militari. Come testimoniano le deposizioni dei vertici militari alle commissioni parlamentari d’inchiesta (Senato della Repubblica 2010) la tendenza è a minimizzare l’impatto sulla salute degli operatori della difesa e delle popolazioni residenti in prossimità degli insediamenti militari.

Negli arsenali di Stati Uniti, Russia, Cina, Francia, Gran Bretagna, India, Pakistan, Israele e Corea del Nord esistono circa 15.000 ordigni atomici

Il paradigma della deterrenza, che è stato finora il pilastro delle politiche degli Stati Nucleari, si fonda sulla minaccia di “distruzione reciproca garantita” (MAD-Mutual Assured Distruction).

La consapevolezza dei rischi derivanti dalle armi atomiche ha generato alcune importanti convenzioni universali:

• Il Trattato di non proliferazione nucleare distingue tra Stati nucleari e Stati non nucleari e prevede l’obbligo per i firmatari di avviare trattative per il disarmo nucleare totale;
• Il Trattato sulla messa al bando parziale degli esperimenti nucleari vieta test nucleari nell’atmosfera, nello spazio extra-atmosferico e negli spazi sottomarini, consente solo gli esperimenti sotterranei;
• Il Trattato sul divieto di collocamento di armi nucleari e altre armi di distruzione di massa sui fondi marini e relativo sottosuolo;
• Il Trattato sulla cessazione completa degli esperimenti nucleari: quando entrerà in vigore sancirà la definitiva proibizione di tutti gli esperimenti – anche quelli sotterranei. Tuttavia per farlo dovrà essere ratificato anche dai 44 stati cosiddetti “di soglia”;
• Il Trattato sulla proibizione delle armi nucleari che entrerà in vigore novanta giorni dopo il deposito di 50 ratifiche. A fine luglio 2020 se ne registrano ancora 40 (https://www.icanw.org/signature_and_ratification_status).

Nessuno Stato nucleare ha sottoscritto il Trattato di messa al bando. L’Italia non ha sottoscritto il Trattato, dichiarando di preferire un approccio graduale al disarmo nucleare quale quello previsto dal Trattato di non proliferazione.

L’entrata in vigore del Trattato del 2017 è un passo essenziale in direzione della costruzione della pace e per allontanare la minaccia che le armi nucleari rappresentano per il solo fatto di esistere.

Le armi autonome (sistemi di difesa aerea, sentinelle robotiche, e munizioni vaganti) sono in grado di selezionare e di attaccare un obiettivo militare senza richiedere alcun intervento umano dopo l’attivazione.

Esse sollevano pressanti questioni etiche, giuridiche e politiche riguardanti le responsabilità dell’attacco, l’osservazione degli obblighi delle parti in conflitto e una sorta di avallo indiretto alla soluzione armate delle dispute.

Il loro impiego è problematizzato dal principio di distinzione e dal principio di proporzionalità (Protocolli aggiuntivi alle Convenzioni di Ginevra): non attaccare direttamente chi non è attivamente coinvolto nelle operazioni belliche; limitare gli attacchi agli obiettivi militari. Resta il fatto che la ricerca non è ancora arrivata a sviluppare sistemi d’arma autonomi che sappiano discriminare, con affidabilità comparabile a quella di un soldato competente e ben addestrato, se una persona intenda arrendersi, sia fuori combattimento o non stia prendendo parte al combattimento.

Un attacco sferrato da arma autonoma potrebbe avere conseguenze classificabili come crimini di guerra o crimini contro l’umanità, se alla loro origine ci fossero degli esseri umani invece di una macchina. Esseri umani che potranno invocare a loro difesa la complessità delle tecnologie utilizzate e la difficoltà di prevederne il comportamento, aprendo un varco per ricusare la responsabilità degli atti in questione.

Inoltre, una vittima potenziale di un’arma autonoma non ha la possibilità di fare appello all’umanità condivisa di qualcuno che si trovi dall’altra parte, vedendo misconosciuto il valore intrinseco della propria vita.

Infine, l’eventuale riduzione delle vittime che l’uso di armi autonome di precisione promette per il futuro potrebbe indebolire l’ostilità dell’opinione pubblica al coinvolgimento del proprio paese in una guerra e incentivare i decisori politici a procedere in quella direzione. Ciò comporta la minaccia di un ritmo accelerato dei conflitti, incompatibile con i tempi di reazione degli operatori umani e che potrebbe sfuggire alle loro capacità di controllo.

Approfondimenti:

Il SIPRI (Stockholm International Peace Research Institute)
https://www.sipri.org/
Protocolli aggiuntivi alle convenzioni di Ginevra https://www.icrc.org/en/doc/assets/files/other/icrc_002_0321.pdf
Christof Heyns, Autonomous Weapon Systems: Human rights and ethical issues (https://www.unog.ch/80256EDD006B8954/(httpAssets)/205D5C0B0545853BC1257F9B00489FA3/$file/heyns+CCW+2016+talking+points.pdf)

Il ciberspazio è il dominio nel quale si immagazzinano, modificano e scambiano informazioni facendo uso di strumenti informatici. Al pari di terra, mare, cielo e spazio, è uno degli ambienti nei quali possono svolgersi attività terroristiche o conflitti bellici tra entità statali. Per questo forze armate di un gruppo nutrito di Paesi, tra i quali figura l’Italia, hanno da tempo costituito uno speciale Comando cibernetico.

I conflitti nello spazio cibernetico presentano il cosiddetto problema dell’attribuzione. E’ infatti molto difficile identificare la fonte di un attacco informatico. Anche qualora esso necessiti di risorse e conoscenze necessarie difficilmente acquisibili da entità non statali.

Per perseguire attivamente la pace nello spazio cibernetico, bisogna invece mettere in campo misure per prevenire l’insorgenza di ciberconflitti e mitigarne gli impatti, impedendo la loro escalation e l’eventuale estensione a teatri di guerra più tradizionali. Per questo le comunità nazionali e internazionali devono:

• promuovere il lavoro di organizzazioni come i CERT (Computer Emergency Response Teams), per migliorare la sicurezza di Internet;
• facilitare il dialogo internazionale e il rafforzamento della fiducia reciproca a livello internazionale (CBM – confidence-building measures);
• promuovere nelle sedi diplomatiche e politiche internazionali, come l’ONU e l’OSCE, l’adesione ad accordi e trattati multilaterali sulla cibersicurezza;
• estendere le reti di collaborazione tra stati (European Government CERTs, IWWN, International Watch and Warning Network);
• migliorare la comunicazione e lo scambio di informazioni all’interno delle reti internazionali di infrastrutture critiche.

Anche le università possono svolgere un ruolo importante nel perseguimento attivo della pace nel ciberspazio, diffondendo le caratteristiche dei ciberconflitti, delle problematiche etiche, giuridiche e socio-economiche che essi sollevano, con particolare riferimento alle minacce per il benessere collettivo e i diritti fondamentali delle persone. Le università possono inoltre promuovere l’adozione di un comportamento responsabile nel ciberspazio e una sensibilità diffusa per la cibersicurezza.

Approfondimenti:

• Manuale di Tallinn sulle leggi internazionali applicabili alla guerra cibernetica (https://ccdcoe.org/research/tallinn-manual/)

EGC (http://www.egc-group.org/)

I conflitti hanno radici economiche non trascurabili, così come le hanno, simmetricamente, anche i processi di pacificazione.

Le diseguaglianze economiche oggi in aumento sono il prodotto di scelte politiche interne più che degli effetti della globalizzazione. Esse mostrano un nesso inequivocabile con le pulsioni localistiche e nazionalistiche da cui derivano i conflitti in corso e quelli che rischiano di esplodere con l’aggravarsi dei problemi globali (cambiamento climatico, esaurimento delle risorse naturali, epidemie eccetera).
Di conseguenza, la legittima critica ai limiti delle istituzioni internazionali rischia di alimentare questa deriva, invece di difendere i pochi risultati già raggiunti nel rafforzamento del sistema multilaterale che presiede alle nostre aspettative di pace.

A prescindere dallo stato di avanzamento del processo di globalizzazione, i problemi di scala globale si porranno comunque, richiedendo istituzioni sovranazionali forti e democraticamente legittime per essere affrontati con efficacia.

Per arginare l’aumento delle disuguaglianze è necessario puntare l’attenzione sui meccanismi di accumulazione della ricchezza all’interno di ciascun paese. Certo, la globalizzazione finanziaria è stata usata per rafforzare questi meccanismi, ma essi sono presenti anche in sistemi economici chiusi, e per colpirli è necessario difendere il valore morale e sociale dell’integrazione internazionale.

Lo studio scientifico delle migrazioni rappresenta un tema cruciale per immaginare la polis del domani e coinvolge diversi orientamenti analitici e ambiti disciplinari.

Tra i numerosi aspetti che mettono in relazione migrazioni e pace positiva vi sono:

• l’integrazione e i dibattiti sul multiculturalismo e sull’interculturalismo;
• l’inclusione socio-spaziale degli immigrati nella costruzione di città inclusive;
• le trascurate migrazioni Sud-Sud, importanti in tutto il mondo;
• la questione dei rifugiati, in cui vanno inclusi gli sfollati interni.

 
Tre le grandi aree geografiche interessate: Africa, Asia e America Latina.

L’Africa registra il maggior numero di sfollati al mondo e un altissimo tasso di immigrati provenienti dall’Africa stessa (oltre l’80%). Coloro che invece decidono di espatriare fuori dal continente hanno come meta privilegiata l’Europa. Ciò è in diretta connessione con il fatto che l’Africa è attraversata da numerosi confitti, nel passato sfociati in vere e proprie guerre, che hanno generato genocidi e perdurano oggi sotto forma di conflitti a bassa intensità che, a loro volta, alimentano i flussi migratori verso i paesi più ricchi. Flussi forzati di popolazione di questa natura hanno un evidente legame le relazioni geopolitiche internazionali e il mantenimento della pace.

L’America Latina è tra le aree più violente del pianeta (8% della popolazione e 36% di morti violente su scala globale). Tra i primi venti paesi per violenza inseriti nella graduatoria mondiale, 14 appartengono a quest’area geopolitica. Paesi molto differenti fra loro, ma che hanno in comune la disuguaglianza economica in contesti di povertà diffusa e regimi di governo non democratico a corruzione cronica. Caratteristiche che sono all’origine dei flussi migratori. Con oltre 38 milioni di emigrati all’estero e quasi 11 milioni di immigrati stranieri, l’America Latina ha uno del più alti tassi di mobilità al mondo, secondo solo all’Asia centro-meridionale.

Ben oltre la metà della popolazione mondiale (4,6 miliardi) vive in una sola macroregione del pianeta, l’Asia. Cinque dei primi dieci paesi più popolosi del mondo sono in Asia (Cina, India, Indonesia, Pakistan e Bangladesh). Il continente nell’ultimo decennio ha registrato la crescita più notevole (69%) della popolazione immigrata, cioè circa 34 milioni di persone in termini assoluti. Ma è anche quello dal quale emigrano più persone verso altre destinazioni nel pianeta. Le ragioni di tali massicci spostamenti di persone sono di natura economica e sociale, ma si collegano strettamente anche alle questioni politiche e alla dimensione dei conflitti.

La costruzione della pace non può prescindere dalla dimensione spaziale e dal territorio, con le sue implicazioni economiche, sociali, culturali. In quanto processo situato, la pace è anzitutto un costrutto plurale. Occorre dunque disegnare le linee che collegano i pezzi delle condizioni di pace situate in posizioni e luoghi diversi, secondo assetti regionali che a livello internazionale e nazionale appaiono spesso squilibrati. La pace può essere creata e organizzata a scala dell’individuo, della famiglia, della comunità, della nazione, o su altre scale, come quella internazionale, cioè la sua dimensione più nota ma anche più fraintesa: in realtà, queste diverse scale sono spesso intrecciate. Le relazioni tra spazi, luoghi e pace sono ben visibili nell’uso strumentale della cartografia per sovvertire i confini e infrangere i precari equilibri di pace raggiunti. Sarebbe invece auspicabile proporre una mappatura dei confini per preservare, costruire e avere cura della pace a ogni livello di scala geografica.

La questione spaziale, alle varie scale geografiche in cui si manifesta (locale, nazionale, globale), è dunque fondamentale per accrescere la consapevolezza sulle dinamiche del potere, sul sistema delle diseguaglianze economiche e sui rapporti di forza (basati sulla tecnologia, sugli arsenali militari, sui dispositivi di controllo e uso dell’informazione eccetera). Dinamismi che mettono in crisi i fragili equilibri che reggono la pace ma che potrebbero invece fornire indicazioni su come immaginare un futuro meno problematico.

Non trascurabile è anche il ruolo svolto dalla questione ambientale. Accordi sovranazionali (Green Deal, Agenda ONU 2030, ecc.) in un senso, e la distruzione degli ambienti naturali (conflitti, land grabbing, water grabbing, ecc.) nell’altro, hanno un ruolo determinante nel mantenimento della pace.

Attualmente i costi sociali della globalizzazione sono aggravati dall’aumento dei flussi economici, sociali e culturali attraverso le frontiere, a fronte di un paradigma dominante della politica che rimane sostanzialmente territoriale. In altre parole, la forma politica prevalente non corrisponde, oggi, alla forma dell’organizzazione sociale ed economica, che dovrebbe basarsi, invece, su strutture e istituzioni sopranazionali, da attivarsi ex novo o da riformare e potenziare, democratiche. Queste ultime devono operare allo stesso livello in cui operano i meccanismi che guidano la globalizzazione, cioè in corretto rapporto di scala con le sfide del buon governo.

L’approccio della via istituzionale alla pace concentra l’attenzione sulla costruzione di un ordine mondiale di pace e di giustizia basato su principi, struttura e modalità di funzionamento degli organismi internazionali, e al ruolo di attori diversi dagli Stati. L’assunto di fondo è triplice:

• la democratizzazione di istituzioni, procedure e politiche di global governance in quanto fattore determinante per le politiche di human development e human security;
• è impossibile parlare di democrazia e di democratizzazione se si prescinde dal riferimento ad ambiti istituzionali che ne consentano la realizzazione;
• il potenziamento di qualsiasi altra organizzazione multilaterale presuppone più legittimazione diretta degli organi che decidono in sede sopranazionale e più partecipazione popolare ai processi decisionali.

L’iniezione della pratica democratica nel sistema istituzionale internazionale è l’unica via per aprire nuovi orizzonti per una pace sostenibile.

La Giustizia, raffigurata tradizionalmente con la spada e la bilancia, è riconosciuta come uno degli strumenti nazionali, sovranazionali o internazionali di “pacificazione sociale”, ma a ben vedere la sua relazione con la pace risulta problematica, anche in considerazione degli accostamenti semantici che di volta in volta mutano il significato del termine “pace” (ordine, sicurezza, verità, bene comune, convivenza, rispetto).

Il dibattito “Pace versus Giustizia” è stato ed è tuttora un tema centrale dell’analisi delle politiche della giustizia penale internazionale e si articola attorno alla prevalenza che la prima o la seconda finalità deve ricoprire nelle preoccupazioni politico-istituzionali.

Di fronte a società profondamente lacerate da conflitti armati, violazioni di massa di diritti umani, genocidi e crimini di Stato, deve rimanere prevalente l’interesse a ricostruire una convivenza pacifica o il riconoscimento di responsabilità penali?

La storia della Transitional Justice, vale a dire dei percorsi e delle modalità istituzionali attraverso cui una società fa i conti col proprio recente passato, può essere letta come una serie di tentativi di trovare una soluzione contingente a questo dilemma uscendo dalla logica dell’amnistia senza condizioni o della punizione simbolica.

Le “commissioni sulla verità”, le forme ibride di giustizia e i progetti riparativi si affiancano sempre più ai tribunali penali speciali o internazionali su due presupposti fondamentali: che “pace” non sia semplice cessazione di una violenza immediata ma necessiti della costruzione di un futuro fondato sul riconoscimento della memoria/delle memorie e sulla costruzione di una società più giusta; che “giustizia” non sia solo punire in senso retributivo ma ricomporre conflitti e costruire forme di responsabilità individuali e collettive verso gli altri e rivolte al futuro.

Anche rispetto al “fare giustizia in tempo di pace” si è innescata da alcuni decenni una riflessione che, a partire dai limiti e dalle lacune della giustizia convenzionale, ha proposto di riconsiderare le finalità e le modalità di lavoro delle istituzioni attorno a concetti quali la riparazione, la partecipazione attiva, la mediazione dei conflitti; tenendo fermi i principi dello stato di diritto, le esperienze che si ispirano a questa nuova concezione della giustizia consentono di uscire dalla logica della punizione retributiva e di affermare, proprio laddove si è creata una frattura relazionale e sociale con la violazione di una norma penale, la possibilità di una convivenza attraverso l’attivazione di forme di responsabilità relazionali.

Queste novità nel campo della giustizia internazionale e nazionale sembrano cambiare radicalmente i termini tradizionali della relazione tra giustizia e pace – per cui la prima “pacifica con la forza” più che promuovere pace sociale e la seconda è l’esito di una imposizione più che di una condivisione.

Nell’ambito dei peace studies occorre dedicare attenzione a queste esperienze a livello nazionale e internazionale, alle trasformazioni istituzionali che comportano, anche in termini di tensioni e forzature, e ai mutamente culturali che sono a esse sottesi, in particolare per le loro implicazioni sul piano della convivenza civile.

La Risoluzione 1325 su “Donne, Pace e Sicurezza”, approvata all’unanimità dal Consiglio di Sicurezza dell’ONU il 31 ottobre del 2000, è la prima in assoluto che menziona esplicitamente l’impatto della guerra sulle donne ed il contributo delle stesse nella risoluzione dei conflitti per una pace durevole. Quattro sono gli obiettivi che la Risoluzione 1325 fissa: riconoscere il ruolo fondamentale delle donne nella prevenzione e risoluzione dei conflitti; prevedere una maggiore partecipazione nei processi di mantenimento della pace e della sicurezza nazionale; adottare una “prospettiva di genere”; formare il personale sui diritti delle donne.

Fondamento di Risoluzioni successive dal contenuto più specifico, la  Risoluzione 1325 delinea un vero e proprio sistema di obiettivi a garanzia della prevenzione, della partecipazione e protezione delle donne nei contesti di conflitto (paradigma delle 3”P”), rappresentando, ancora oggi, uno degli strumenti più efficaci per il riconoscimento del ruolo femminile attivo nella promozione della pace. A monte di questo approccio, sta la consapevolezza che fino ad oggi le donne sono state sistematicamente messe da parte nella creazione e sviluppo dei sistemi di sicurezza: continuano ad essere percepite come vittime, più che come soggetti dei processi di cambiamento. Non solo le politiche che le riguardano sono sempre state marginali e secondarie, ma la loro stessa partecipazione alla strutturazione del contesto di sicurezza è stata minima.

La risoluzione 1325 chiarisce che la sicurezza e l’insicurezza hanno un’influenza diversa sugli uomini e sulle donne, a causa della diversità di “ruoli” sociali. Questa diversità diventa più marcata nei conflitti (con l’incremento di violenze, torture, lavoro forzato, traffici illegali), ma anche nei percorsi di riappacificazione e ricostruzione di società in transito alla democrazia, dove le istituzioni sono ancora deboli.

L’inclusione delle donne nei processi di riappacificazione e ricostruzione non è esclusivamente a beneficio delle stesse, ma per tutta la collettività: non si tratta solo di immaginare soluzioni ai problemi del mondo femminile, bensì di fare in modo che siano le donne stesse ad avere un peso politico ed economico maggiore nell’ideazione e applicazione di meccanismi partecipativi e risolutivi. Lo sguardo delle donne arricchisce la costruzione della pace, rendendola più stabile.

https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N00/720/18/PDF/N0072018.pdf?OpenElement

Se da un lato la libertà d’espressione è un diritto tutelato nelle maggiori democrazie, questa libertà pare contrastare talvolta con la possibilità di esprimersi utilizzando messaggi d’odio o d’incitazione alla violenza (hate speech).

Il contesto giuridico nazionale può risultare per certi versi controverso su questo tema, nonostante lodevoli ed efficaci iniziative sul modello di #odiareticosta. Tuttavia, il legame tra le manifestazioni di odio verbale e violenza reale è in testimoniato in vari studi, e l’uso sistematico di messaggi violenti, razzisti e denigratori è stato approfondito nell’escalation di conflitti e genocidi.

Secondo il rapporto redatto per il progetto europeo BRICKS (Building Respect on the Internet by Combating hate Speech) si sta assistendo in Italia (e più in generale nel mondo, grazie ai social network) ad un incremento di messaggi di incitamento all’odio razziale nei confronti di rifugiati, migranti e minoranze in generale. Se ne trovano testimonianze nei forum dei giornali online, sulle pagine di Facebook di testate nazionali e locali, nei commenti su Twitter. Il fenomeno di difficile monitoraggio, può essere parzialmente studiato e gestito attraverso analisi linguistico-computazionali che tendono ad attribuire valori di “allerta” rispetto a commenti e discussioni pubbliche sui maggiori social network. Ciò fornisce non solo un potenziale strumento di monitoraggio di situazioni “a rischio”, ma illustra anche la percezione di determinati fenomeni polarizzanti (e.g. ondate migratorie, sbarchi, chiusura dei porti, campi profughi e centri d’accoglienza) ed eventi (e.g. pandemia e percezione dello straniero/migrante) da parte di precisi gruppi sociali.

Approfondimenti:

• Olteanu et a. 2018 https://arxiv.org/pdf/1804.05704.pdf
• Building Respect on the Internet by Combating hate Speech https://www.bricks-project.eu/

Esempio di analisi linguistico-computazionale delle discussioni sui social network http://www.di.unito.it/~tutreeb/haspeede-evalita18

Per costruire le condizioni della pace, sono necessarie abilità comunicative specifiche nell’ambito del dialogo. L’ampia letteratura sul tema converge sull’importanza di tre aspetti principali:

• la distribuzione equa della partecipazione;
• la manifestazione di sensibilità nei confronti delle diverse posizioni espresse;
• la possibilità di raccontare idee ed esperienze personali che manifestino l’identità dei partecipanti.

Il dialogo non è solo costruzione di un terreno comune ma soprattutto garanzia del diritto di espressione di prospettive anche molto diverse, che vanno coordinate perché non diventino incompatibili. Il coordinamento rappresenta l’unica via possibile per una pace basata sulla gestione dialogica dei conflitti.

L’educazione è il fondamento dell’approccio dialogico. Imparando ad ascoltare, sostenere e apprezzare le espressioni personali degli altri partecipanti, si impara anche a verificare e raccontare le proprie. Ciò presuppone che l’educazione stessa si faccia dialogica, a partire da una revisione delle consuete attività di insegnamento e valutazione prevalenti nella scuola.

In altri termini, l’educazione alla pace deve basarsi su azioni di insegnanti o educatori che facilitino l’espressione personale di bambini e adolescenti, prendano in considerazione i loro punti di vista, includendoli nei processi decisionali e condividendo con loro la responsabilità nella produzione di una comunicazione efficace.

I movimenti per la pace sono ascrivibili all’interno dei movimenti che si battono per il riconoscimento universale dei diritti umani, più in specifico contrastano il verificarsi di guerre e l’utilizzo di qualsiasi forma di violenza come possibile soluzione dei conflitti. Inoltre si oppongono alla proliferazione degli armamenti, in particolare nucleari e chimici/biologici, e alla coscrizione obbligatoria. I movimenti per la pace costruiscono campagne nazionali e internazionali attraverso repertori d’azione non violenti come la disobbedienza civile, le marce, ma anche attività di pressione a livello istituzionale ed attività educative alla non-violenza.

Il movimento per la pace nel nostro paese fonda le sue basi nel secondo dopoguerra nell’articolo 11 della costituzione “l’Italia ripudia la guerra come strumento di offesa alla libertà degli altri popoli e come mezzo di risoluzione delle controversie internazionali”.

Quella del movimento per la pace in Italia è una storia lunga e ricca, ma sicuramente poco visibile e raccontata. A fasi di forte visibilità sono susseguite fasi latenti in cui gli attori della società civile hanno continuato pratiche di attivismo dal basso, concrete e quotidiane, impegnandosi nell’educazione e per la cultura della pace, per la trasparenza e la democratizzazione delle decisioni sulla sicurezza, per l’aiuto alle vittime dei conflitti, per la riduzione della militarizzazione dell’economia e della società.

Non essendo entrata all’interno della carta costituzionale nel 1947 l’obiezione di coscienza al servizio militare diventa uno dei temi centrali del pacifismo italiano fino agli anni settanta del secolo scorso. Il 24 settembre 1961 Aldo Capitini inaugura la prima “Marcia per pace e la fratellanza fra i popoli” da Perugia ad Assisi. Durante la Guerra Fredda il movimento pacifista si è attivato per il disarmo nucleare e contro l’istallazione degli euromissili nel nostro paese. Negli anni novanta dello scorso secolo con i conflitti nei Balcani e in Medio Oriente si sono organizzate mobilitazioni per la pace in quelle aree. Con il nuovo millennio e l’invasione militare in Afghanistan e Iraq in Italia si mobilita un vastissimo movimento di resistenza contro la guerra.